УЗОРЫ ЖИЗНИ:
Сохранение народных и культурных традиций Мувырского поселения:
проектно-исследовательская работа
Сост.: Гуменникова И.А., библиотекарь Мувырского филиала
«Пой и пой», — вы говорите,
Полагая, — петь легко.
«Сказки сказывай», — велите,
Полагая, что легко.
Если петь, то петь душою,
Если сказывать – умно.
Вблизи от Сосновской трассы на возвышенности небольшой речки Мувырка, обрамленной глубокими местными оврагами, пригнездилась красивая, песенная и как называют её мувырцы, лесистая деревня Мувыр, которая как бы всегда находится на старте к вольному полету над бескрайними лесными просторами.
В 70-х годах XVIII века поселился народ в этой местности. Удмуртский народ оказался трудолюбивым и дружным. Название деревни состоит из двух корней: «Му» — муша, «выр» — холм. А дословный перевод – сухое место (бугорок), расположенное на холмистой местности.
В культуре любого народа важное место занимает его религиозная составляющая. Комплекс религиозных верований, представлений, обрядов и обычаев напрямую связан с историческим прошлым народа и его настоящим. Существовал целый арсенал магических приёмов, которые улучшали духовное и физическое состояние человека. Это не случайно, так как оригинальные, яркие, красочные зрелища, уходящие в глубь веков, не мыслятся вне связи с народной песней, танцем, действом, окружающей природой, социальным бытовым укладом и хозяйственной деятельностью предков. Мувырский народ не забывал молиться своим богам и приносил им свои «курбоны» (жертвы). Общее число божеств и духов, почитаемых удмуртами, около сорока… Здорово, что не всей ещё потеряно, ведь в семьях ещё хранятся ценнейшие секреты бытовых заклинаний, заговоры, обрядовая поэзия, обрядовые мелодии и другие виды религиозных и мистических процессов.
Объектом данного исследования являются обряды, заговоры, поверья Мувырского поселения. Взгляды людей со временем меняются, многие из прежних воззрений исчезает, а то, что осталось, кажется нам не совсем понятно и подвергается сомнению. И всё же интересной представляется возможность собрать фольклорный материал нашей местности.
Актуальность работы заключается в том, что многие сказания, ритуалы исчезают с уходом старшего поколения.
Основные сведения для данного исследования получены благодаря сбору этнографического материала учащимися Мувырской СОШ: Они провели опрос жителей нашего поселения.
Глава 1. Обряд «Имя наречения», или «Пинал пыртон»
Эта глава посвящена рассмотрению обрядов жизненного цикла у жителей нескольких деревень нашего поселения и Шарканского района. Рождение ребёнка у удмуртов воспринималось как радостное событие в жизни семьи. Старались родить как можно больше детей. По представлениям удмуртов, детей посылают боги Инмар или Кылчин, или же предки. Роды раньше принимались в бане, позднее — в избе. Женщине помогала повитуха. Новорожденного младенца подносили к устью печи или каменки и три раза поднимали перед ней. Такой обряд совершался и в семье Федоровой Валентины Полекарповны. Это явный факт приобщения новорожденного к предкам, чтобы те защищали его. Повитуха нарекала младенца «банным именем». В течение трех дней ребёнка парили в бане – делали куинь мунчо. Хотя современная медицина не разрешает купать ребёнка после роддома в бане, но в наших деревнях ритуал Пинал пыртон остаётся до сегодняшних дней. Вот один из текстов, который читается во время обряда Пинал пыртон жителями нашего поселения: «Мон, раба Божия (имя ребёнка), благословить карисько, миськисько вуэн, Инмарлэн шукыеныз, мынко мон зезьыысь зезьые (яке дворысь дворе), чемысь кизилиос улэ, горд шунды улэ, чагыр инбам улэ. Мынко мон океанэ, лыз зарезь со океанын, лыз зарезьын вань зарни пукон, со пукон сьорын пуке Матушка-запрестольной Богородица и (имя ребенка) здоровья курисько со Богородицалэсь. Медам ноку но висьы, чырткем, таза мед будоз. Аминь, Аминь, Аминь…»
После «трех бань» проводили моление в честь новорожденного, когда его нарекали именем. Обряд имянаречения воспринимался как очень ответственный акт, от которого зависели дальнейшая судьба и здоровье ребёнка. Если имя «не подходило», то он становился плаксивым и больным. В таком случае проводили обряд перемены имени — ним воштон. Данный обряд достоверно раскрыт в романе «Секыт зибет» удмуртского классика Кедра Митрея, где главные герои получают тройное имя.
Очень часто на младенцев урочат, поэтому в каждой семье держат заклинательные слова против сглаза. Так от сглаза лечит жительница д. Мувыр, Шитова Аполинария Григорьевна. Над тёплой водой она читает заговор: «Да воскресный Бог расточается. Да рази его. Тьфу-тьфу-тьфу». И, брызнув этой водой 3 раза, рисует на темечке младенца крест, прочитав «Воскресную молитву», дотрагивается до оконного пота и крестит дитя. Другой вариант заклинания от сглаза записан со слов Федоровой Валентины Полекарповны: «Сизьымдон сизьым зарезь пыдсысь луоез басьтыса, гозы пунса инме тубемед луиз ке, соку гинэ син мед усёз та нылпилы!»
В старину рождалось много детей, но часто они умирали от болезней. Например, больного ангиной заставляли лизать оконный пот. Выговаривали: «Кызьы ке та укно косаз – тазьы ик мынам чыртые но мед косалоз ». Или такой вариант, когда от больного выдворяют болезнь: «Шунды бертэм, толэзь бертэм – тон но висён берты !»
Эти чудодейственные силы слова держались в строгом секрете и передавались только своим дочерям или избранным. Местные знахарки решили поделиться с нами своими знаниями.
Глава 2. Целебная сила молитвы
За утешением, за спасением больных детей и взрослых в старину люди обращались к знахарям. Знахари лечили болезни, избавляли от напасти различными заговорами. Заговоры делятся на хозяйственные, лечебные и любовные. Заговоры обрядовые назывались «сям», «нерге», «йылол», «кисьтон», «куяськон», «сюан», «мадиськон», символически образные, магически творящего слова – «мадькыл», «выжыкыл», «тункыл», «кылбур».
Особое место занимал туно — знахарь, гадатель, шаман (он же выбирал главного жреца) и торо — наиболее уважаемое, почётное лицо, освящавшее своим присутствием все обрядовые действия. Общение удмуртских жрецов с божествами во многом осуществлялось через специальные молитвы, заклинания (куриськон) с каноническим построением и с элементами импровизации. Общее число умилостивительных обрядов в году насчитывалось до 60-70, больших молений около 10. Ритуалы жертвоприношений были строго регламентированы (сроки и место проведения, состав участников, их функции, одежда, утварь, набор жертвоприношений, этапы моления и т. д.).
Особенно развитыми у удмуртов были хозяйственные заговоры, которые исполнялись во время частных и общих молений главой семейства или специальными жрецами. Это были обращения к разным божествам (троице верховных богов Инмару, Кылдысину и Куазю, покровителю семейно-родового счастья – воршуду и т. д.) с просьбой ниспослать хозяйственное и семейное благополучие, здоровье и счастье.
Вариант обращения к Инмару от Никитиной Марии Игнатьевны: «Остэ, Инмаре-Кылдысинэ! Ю-няньдэ сёт, семяеды но нылпиосылы шуд сёт, жок вылэ пуктэм сиён-юондэ дэлетлы-берекетлы кар, пудо-животме уть! Притча-черлэсь мед возьмалод! Инмар-Кылдысин мед яратоз! Осто, осто, Инмаре!»
Магия заговора, как правило, использовалась вместе с обрядовыми действиями, подсказка к которым есть в самом тексте заговора. В основном у удмуртов были заговоры сельскохозяйственные, скотоводческие, на достаток, богатство. Крестьяне могли сами произносить такие заговоры.
«Мы будем веять деревянной лопатою, а пусть падает серебряное зерно. Дай бог иметь соловую лошадь и чтобы бежала она без принуждения. На ней была бы серебряная узда, а голова золотая, на ногах была бы легка. Дойные коровы были молочны и масляны. Одна рука была бы медовая и масляная, а другая денежная и счастливая. Дно у сундука было бы полно денег, дно у горшка было бы всё в сале и масле».
Другой вариант: «Счастья, добра подай!… Разбросанные зерна уроди, — с горсточки посеянного зерна пусть взойдёт площадь равная двору. Уроди посеянный наш хлеб с четырьмя десятками корней, золотым зерном, с соломой, как речная верба. При жатве из трёх соломинок, чтоб горсть была, из трёх горстей, чтоб получился сноп, из трёх снопов, чтоб получился юсись, из юсися, чтобы получился воз, из воза чтоб получился овин, из овина чтоб получилась кладуха; во время молотьбы чтоб от каждого удара сотнями, тысячами разлетелись зёрна» (юсись — груда снопов).
Лечебные заговоры объединялись под общим названием «пеллян кыл», но были и заговоры от определенных болезней (виркыл – заговор от крови, син усем кыл – заговор от сглаза, булык кыл – заговор от лихорадки и т. д.). Встречались и такие заговорные формулы, которые читались от нескольких болезней.
Они в какой-то степени могли оказывать помощь страдающим от недуга. Вероятно, помогали не только отвары листьев, настои из разных кореньев и самодельные мази, компрессы, ванны, ингаляции, но и самовнушение, вера во спасение души и тела. Также верили в избавление от заболевания заговором, нашёптыванию и необычному ритуалу, происходящему во время нашёптывания. Тётя Фира таким заговором избавляется от нарывов, фурункулов, ячменя: «77 чорыглэн синмаз куке жужад, жоб потос, сьод потос, соку гинэ жужа та адямилэн синмаз (кунулаз, вылтыраз)».
В период господства вульгарного атеизма под лозунгом борьбы с культурной отсталостью и замкнутостью беспощадно уничтожали традиционные институты удмуртов, многие священные места были разрушены, служители культа и участники молений объявлялись врагами народа, кулацкими элементами со всеми вытекающими последствиями. Религия удмуртов приобрела почти подпольный характер, стала своеобразным «языческим сектантством», деформировалась в сознании народа.
Глава 3. Поверья
Поверья – предания, основанные на суеверных представлениях, приметах, необычных явлениях (вера в сверхъестественное). У удмуртов насчитывалось более 40 божеств. Из них преимущественно добрые: Боги-Булдо, Гудыри-Мумы, Инвожо, Инмар, Куазь, Кылдысин, Солтан, Шунды-Мумы. Духи — гидкузё, гидкылчин, йыр-утись, коркакузё, утись-вордись… Преимущественно злые: Боги — Матра, Нюлес-кузё. Духи — акшан, аман, вукузё, вумумы, вумурт, вуныл, вупери, искал-пыдо-мурт, кузпине-мурт, нюлэс-мурт, палэс-мурт, толпери…
Очень злые: Боги- Акташ, Вожо, Керемет, Луд, Чер, Шайтан. Духи — адями-высь, албасты, бустырган, зин, кулэм-убир, кутысь, кылчин, луд-кылчин, луд-мурт, луд-утись, луд-шайтан, мунчо-албасты, обинь-мурт, обыда, пери, убир, убир-кышно…
Приведём примеры о суевериях нашего поселения.
Рассказ Шитовой Аполинарии Григорьевны, жительницы деревни Мувыр: «Вуж Пашур гуртын улыкум, одиг сизьыл нуналэ скотной дворе валме юскыны васькытисько вал. Шуак инбамысь жуась кыез адзи (ми палан сое ишан шуо). «Ой, тини метр пасьта жуась кый!», — шуыса кеськи. Со шуак син азьысьтым ышиз. Мар мед-а со? Сыче адзон бере, кин ке но улонысь кошкоз яке сопал дуннеысь берытскылыны кутскоз. И со учыр бере, егит картэ коня ке улыса, трактор руль сьорын нюлэскын кулиз. Туж трос пол дорам зэмос улонын кадь бертылэ вал. Коть оске – коть эн».
Подтверждение слов мы находим в книге В.Е. Владыкина и Л.С. Христолюбовой «Этнография удмуртов»: «Удмурты Быжо кизили считали предвестниками несчастий и войн». Также старожил из деревни Старый Пашур Никитина Анастасия Афанасьевна (уже нет в живых) рассказывала, что однажды поздно вечером, когда во время войны возвращалась с работы с колхозного поля, увидела, что Жуась Кый спустился прямо в их печную трубу. Через два дня получила похоронку с войны о гибели мужа».
А этот случай рассказала Федорова Валентина Полекарповна (нет в живых): «Одиг пол егит нылаш мыниз мунчое. Эшеныз мыныны дасяське вал но огназ вазьгес потиз. Мунчоысь осэз усьтэ но — мае отысь адзе! Синъёсыз но выллань жутиськизы. Пуке кыче ке тодмотэм пичи адями. Ма адями но сое уд шуы: йырсиез полозь кыстаське, тушез но ал вылаз кылле, нырыз бадзым, пельёсыз чорк-чорк вылие учко. Паймод но бырод! Нош сэрегын тодь-тодь курег коткаса пуке.
— Кемалась мон вити тонэ, нылаше, — шодымтэ шорысь вазиз аспортэм адями.
Чирак! Кеськыса, осэз пытсаз но бызьыса корка потиз. Эшез юа:
— Мар сыче шокаса ик пыриськод?
Вань адземзэ куалекъяса мадиз нылмурт. Дугдылыса но гуньдылыса мачке. Веранзэ быдтиз но мур шокчиз. Чошен потизы эскерыны шуыса, но нокинэз но овол ни. Нокин но ой вал кадь татын, чалмыт. Курегез но овол, тушо пиосмртэз но ышем. Борысь йыре шукиз: мунчокузё вал, дыр, шуыса».
В удмуртском обиходе иногда можно услышать рассказы об Инос. Спросите, что это такое? Своеобразно рассматривают это божественное явление природы наши учёные-супруги Т.Г. но В.Е. Владыкины: «Удмуртъёслэн оскемзыя, арлы одиг пол инос усьтиськылоз вылэм. Со усьтиське адямилы оскон кузьман понна. Сое адзись адями шуд курыса вуэ ке, одно ик, шудо, пе, луэ. Сыче веранъёслы оскисьтэм тодосчиос валэктон но шедьто. Со, пе, омырлэн вошъяськемез-портмаськемез. Соку ин ворекъя, чиль-дол кисьтаське, туссэ-буйзэ вошъя. Озьы но, вылды. Но милям оскемы потэ: инкуамылэн осэз вань ик, дыр».
Глафира Дмитриевна Варламова, жительница д. Новый Пашур, рассказала историю, связанную с Инос. «Однажды с мужем Евгением возвращались с фермы. Было уже темно. И неожиданно в небе увидела такой огромный белый свет, как будто всё небо сдвинуло затворки, и крикнула: «Ой-й-й, Геня, караул!!!» Вместо того, чтобы попросить счастье, «ойкнула», и всю свою жизнь живу несчастливо. Вот такова моя судьба».
Среди жителей Мувырского поселения провели исследование «Какие поверья, приметы вы знаете?». Результаты показали, что 53,5 % жителей знают поверья, из них дети – 3,5 %, творческая интеллигенция – 30 %.
Многие живут с родителями, бабушками, дедушками, и знания передаются из поколения в поколение. Следует отметить, что взрослые люди в суеверия верят больше, чем дети. Исходя из полученных результатов, можно сделать вывод, что, чем опытнее является человек, тем больше он подвержен влиянию суеверий и примет.
Глава 4. Заговорно-заклинательные жанры
Тункыл сформированы магическим отношением к слову (от тунаны «заклинать, предсказывать, гадать, ворожить»). Сегодня носителями языка корень тун- воспринимается лишь в связи с такими понятиями, как туно «прорицатель», туно-пеллё «врачеватель», тунаны «гадать», но первоначально в нем был заложен смысл тайного знания как целостного явления, без разделения на белую и черную магии. Заговорно-заклинательные жанры были способом и средством общения древнего человека с окружающей природой, возможностью установить контакт с помощью словесного искусства в целях умилостивить силы природы, отвратить нежелательное воздействие. Заклинания делятся на обыденные и ритуальные. Обыденные заклинания произносятся в быту, при выполнении предписываемых действий во время контакта с опасными, согласно верованиям, местами природного ландшафта (родником, рекой, лесом и т.д.). Имеют вид приговоров, произносимых перед началом или в конце какого-либо действия, предписанного обычаем. Перед тем, как зачерпнуть воду из незнакомого родника, например, нужно было сорвать травинку или листок и бросить в источник со словами: «Монэ эн сиы, тае си (Меня не ешь/не уничтожай, вот это ешь/ уничтожь)». Подобные формулы были известны членам удмуртского общества с детства, точно так же, как элементарные случаи врачевания без словесного оформления или с произнесением небольших по форме заговоров. Наиболее яркие примеры – действия, направленные на избавление от ячменя или бородавок. Наряду с рациональными способами в виде прогревания, натирания соком чистотела и т.д., манипулировали ячменным зернышком и ниткой. Действие/акция уже предполагали диалог с духом болезни. Для усиления эффекта добавлялась заклинательная формула – действительно проговариваемая или подразумеваемая мысленно. Так, для избавления от ячменя рекомендовалось бросить ячменное зернышко в горящую печь при соблюдении особых условий: делать это нужно было перед рассветом, стоять к печи спиной, молча бросить через левое плечо, подразумевая последствия в виде условия «как этот ячменное зернышко сгорает, так же пусть исчезнет ячмень на моем глазу».
Бородавки изводили следующим образом: брали черную нитку, завязывали на ней узлы по числу бородавок и закапывали нить в землю со словами: «Как эта нить гниёт, так же и бородавки пусть сгниют». Жительница д. Суроново Гуменникова Апполинария Сергеевна добавила ещё другой вариант от избавления бородавок: «Взять черную нитку, завязать количество узлов по количеству бородавок и бросить в горящий огонь, сказав следующие слова заговора: «Кызьы та синьыс сутскыса быриз, озьы ик та потосъес мед бырозы!». Любой нарост, небольшую опухоль могли обвести сухим сучком или вокруг «глаза» сучка на стене, применяя систему обратного счета с использованием нечетных чисел: «Один, три, пять, семь, девять. Девять, семь, пять, три, один. Ни одного!». С помощью словесных формул достигалась психологическая установка в виде информации для организма, которая давала возможность для запуска иммунной системы.
В научный оборот вводился полевой материал о таких болезнях, как суркубат, мастит. Их лечили с помощью эгыр (уголька), мучоло (мочалки), шер (бруска). Мы записали текст одного из заговоров из уст жительницы деревни Суроново Кондратьевой Антониды Анатольевны: «Та мучоло кызьы ке сьораз валтэ, кыске кырсез-курез, озьы ик та суркубатэз (маститэз) мед валтоз, кыскоз сюлмысьтыз, вирысьтыз, котысьтыз. Сизьымдон сизьым гурезен кызьы пумиськозы, сокутэк суркубат (мастит) медаз жужа. Эмез-юмез та медло. Сиисез-юисез сяласько: тьфу-тьфу-тьфу!».
Этот заговор для остановки кровотечения от жителя деревни Суроново Тарасова Виталия Евгеньевич: «Та анданлэн куке вирыз потиз сокетэк (имя) вирыз медам поты. Мед космоз, мед куасьмоз».
Виды заклинаний соответствуют видам магии – одной из древнейших форм религии, суть которой заключается в вере в сверхъестественную возможность воздействовать на окружающий мир с помощью определенных действий, музыки и слова.
«Кемалась-кемалась, – верало удмуртъёс, – улэм музъем вылын святой адями. Котыр дуннеетћ ветлэм со, адямиосты выль осконлы дышетыса, ќвќлтэм макеез – чудоез – лэсьтыса: пельтэмъёс кылыны, пе, кутско вал, синтэмъёс – адњыны, пал пыдъёс – ветлыны. Сое адњемпотостэм кариллям но, суйзэ-пыдзэ кортџогаса, каляллям. Сюлмаз кортџог шуккыны медо на вылэм но – гадь вылаз муш пуксем. Тушмонъёс пуксем мушез кортџог кожаллям но – шуккиллямтэ ни». (Перевод: «Вовремя оно, говорят удмурты, был на земле человек святой. Он ходил везде, уча людей новой вере, творил чудеса: глухим давал слух, слепым глаза (зрение), хромым ноги и прочее. Его возненавидели и пригвоздили (не говорят к чему) руки и ноги; хотели вдобавок вбить гвоздь ещё в сердце, но в это время на грудь Его села пчела и враги, увидевши, что на груди Его есть уже гвоздь (пчела казалась шляпкой гвоздя), не вколотили его». [Верещагин, 1996: 136.]
Глава 5. Гадания.
Люди с давних пор хотели знать свою судьбу. Чтобы получить ответ на вопрос они обращались к гаданиям. Самыми достоверными гаданиями были святочные гадания, с Рождества до Крещения, и на Ивана Купалу (7 июля). Рассмотрим некоторые из них. В поле, на пруду, на перекрёстке дорог чертили круг, и слушали, что услышишь, то ждёт в следующем году: колокольчики — к свадьбе, стук топора – к несчастью, детский плач – к рождению малыша. Но в каждом населённом пункте гадания интерпретируют по–своему. Респондент из деревни Суроново, уроженка деревни Верхний Тылой Абросимова Глафира Дмитриевна рассказала, как в молодости гадала с подругами: «Вожо дыръя, январь толэзе, сюрес воже кылзиськыны потим. Гож котыртим, чал-чал сылком, витиськом, кытысь мар кылиськоз. И гуп! гинэ гроб пул усем кадь вазиз. Озьы со аре тятяелэн анаез кулиз».
Выходили ночью в хлев и ловили овцу. Какой масти попадётся овца – с таким цветом волос и будет твой суженый. Вот как происходило, по описанию Глафиры Дмитриевны, в деревне Верхний Тылой в 1954-55-ые годы: «Мы работали на овцеферме. Все девушки ещё не замужем, поэтому, услышав от своих родителей о новых гаданиях на Рождество, решили гадать на ферме. Пришли в 12 часов ночи, зашли в стойло и стали ловить овец. Мне попалась чёрная овца. И в этом же году замуж вышла за своего мужа – Корепанова Евгения. У него были чёрно-агатовые, смолянистые волосы. Подруга поймала овцу рыжей масти, а третья – белой масти. И те вышли замуж в тот же год за беловолосого и рыжего парня. Вот так бывает в жизни. Не верите — проверьте».
В Рождественские дни Федорова Валентина Полекарповна нам рассказала о таком забавном гадании: «12 час — удмуртъёслы портмаськись дыр. Со дыре котьку портмаськись учырьёс пормо. Тани 12 часын мынам анае эшьёсыныз мынизы сюрес воже. Сям – йылолъёсты чакласа, отчы шораз суредано вал эгес (круг). Со пушкы пыре кык адями, нош одигез кыче ке куара кылзиське. Анаелэн эшезлы кылиськиз гроб пул куара – со кулонлы. Анаелы шедиз сюан гырлы – со сюанлы. Нош куинети эшсылы паймымон существо (маке). Пилем юг-юг луиз но йыр вылтиз горд-горд, зардись чукна выллем, жуась кый ортиз. Со пожарлы тодмет. Со тодметъёс туж шонересь. Нылашмы, кудизлы кылиськиз гроб пул, кема ик оз улы ни. Анае толэзь но оз улы ни, бызиз егит чупрес пиосмуртлы. Нош горд кыен кин пумиськылиз, солэн юртэз тылжуэн гомзиз. Осконо кадь овол ке но – улонысь факт!»
Одна из жителей Мувыра рассказала о таком гадании: «Каждый год во время Рождественских гаданий на улицу выношу ложку с зачерпнутой в неё водой. Приметы такие: если к утру вода застывает с горбинкой – то это к богатству. Если – с выемкой — то к потере богатства, к нищете. А в один из гадальных дней горбинка указала то, что я забеременею. Вот такой случай».
Глава 6. Праздники.
Практически все праздники удмуртов связаны с урожаем, потому что он является основным источником доходов – Вожодыр, Вой дыр, Акаяшка, Быззыннал, Гырыны потон, Гербер, Виль нунал, Пукрол. Все эти праздники отмечаются до сбора урожая или после. Праздники не забываются жителями, а хранителями традиций является фольклорный коллектив «Ошмес син». Ни один праздник не обходится без выступления коллектива, которые исполняют старинные удмуртские песни, обряды.
Коллектив образован в 1985 году. Первый руководитель Перевозчикова Валентина Прокопьевна (учитель начальных классов). Вместе с Широбоковой Зоей Геннадьевной смогли привлечь в коллектив жителей д.Мувыр, Старый Пашур, Новый Пашур.
Праздник Гербер – летний праздник, проводится 12 июля. Галина Петровна Варламова, жительница д. Мувыр говорит, что к этому дню нужно завершить посевные работы. «Гырон-кизенлэн берпумети нуналыз луэ гербер. Нош гербер праздникез шулдыръяськем бере кутско ини турнан борды. Мунчое пырисьёс – кызьпувеник, тыпывеник окто». Считалось, что с этого дня можно приступать к заготовке сена, берёзовых веников.
Виль нунал (Ильин день) – этот день приближает лето к осени. Как рассказывает Перевозчикова Надежда Ивановна, участница фольклорного коллектива: «Пересь анаймы та нуналэ нырысьсэ картошка копаса позьтэ вал быгылесэн палатэк, малы ке шуоно куэз солэн небын луэ на. Жытсэ сиськыны пуксыса жок сьорын пуксемъеслы атаймы люке вал, Инмарлы тау кылъес вера вал, борысь но мед удалтоз шуылиз. Кулэмъесты буре вайылиз…».
Праздник начинали после обеда, под вечер и самым главным блюдом в этот день становился картофель в мундире, суп из молодого петуха или уха.
Жители деревни Мувыр ежегодно отмечают праздник «Виль нунал» (совпадает с Днем деревни), на специально отведенном месте, называемом «Школасад». Место благоустроено для массовых мероприятий. Каждая хозяйка приносит с собой овощи (огурцы, помидоры, картофель – в готовом виде), фрукты (яблоки, груши), ягоды (клубнику, землянику, малину – имеется в виду в виде варенья, джема) всё-всё, чем может похвастаться перед односельчанами. Под горой неподалеку от каскада родников мужчины варят ароматную уху. Такое массовое мероприятие длится до темноты. Собравшись все вместе поют песни, вспоминают обычаи и традиции наших предков.
Заключение
Суеверия присущи людям независимо от их образования, возраста, социального статуса, что позволяет предположить, что они упрощают и стабилизируют образ постоянно меняющегося социального мира, делают его более понятным и прогнозируемым. Наша задача была собрать и записать фольклорно-религиозный текст заговоров, поверий, гаданий, молитв, которые ещё сохраняются в нашем поселении и в будущем могут быть утрачены.
Над проектом работали учащиеся Мувырской СОШ: Собина Александра (10 кл.), Фёдорова Юлия (9 кл.), Корепанов Владислав (8 кл.), Волков Максим (5 кл.), Салтыкова Милинда, Корепанова Полина (4 кл.).
Литература
1. Владыкин В.Е.. Этнография удмуртов: учебное пособие по краеведению / В.Е. Владыкин, Л.С. Христолюбова. – Ижевск: Удмуртия, 1997.- 248 с.
2. Владыкин В.Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов / В.Е. Владыкин. – Ижевск: Удмуртия, 1994.
- Владыкина Т.Г. Ингур: удмурт фольклоръя лыдзет /Т.Г. Владыкина. – Ижевск: Удмуртия, 2004. – 352 с.
- Золотые гусли / сост. Т.Г.Владыкина. – Ижевск: Удмуртия, 2015. – 302 с.
- Шутова Н.И. Дохристианские культовые памятники в удмуртской религиозной традиции. Опыт комплексного исследования /Н.И. Шутова.- Ижевск, 2001.
Интернет-источники
Список респондентов
- Абросимова Глафира Дмитриевна, 1934 г., д. Суроново.
- Варламова Галина Петровна, 1950 г., д.Мувыр
- Кондратьева Антонида Анатольевна, 1950 г., д.Суроново
- Никитина Анастасия Афанасьевна, 1909 г., д. Старый Пашур (записи из семейного архива Корепановой Л.М.).
- Никитина Мария Игнатьевна, 1936 г., д. Мувыр.
- Тарасов Виталий Евгеньевич, 1976 г., д.Суроново
- Фёдорова Валентина Полекарповна, 1927 г., д. Мувыр (записи из семейного архива Федоровой Ю.Ю.)
- Шитова Аполинария Григорьевна, 1942 г., д. Мувыр
